Lo que amas es finito

 Lo que amas es finito

"La ceguera de (San)Agustín podría ser voluntaria, puesto que la visión es difícil y dolorosa. Ver que lo que amas es finito - y ver que la finitud de lo que es es parte de porqué lo amas - es duro. Puede herir realmente, y no hay ninguna manera de perder el dolor excepto por medio de perder el amor en sí mismo. Aún así la ligazón entre amor y pena es lo que nos estoy rogando que veamos. Perseguir esta visión sería suscribir una confessión secular - como distinta de una confesión religiosa. Tal confesión absorbería las exploraciones de Agustín de cómo la identidad del yo propio depende de las operaciones frágiles de la memoria y de cómo la experiencia del tiempo secciona a través de todo momento. Como Agustín en sus Confesiones declarara: "Vea, mi vida está distendida" L (Ecce distentio est vita mea).41 Pero a diferencia de Agustín, la distensión del tiempo no tendría que ser mirada como un estado postrado del cual necesitamos ser redimidos por una revelación religiosa de la eternidad. Más bien, la distensión del tiempo debería ser vista y sentida como la apertura de la vida misma. La tarea tendría que ser "poseer" el hecho de que ésta es la única vida que tenemos - para bien o para mal - antes que buscar dejar atrás esta vida. Mientras que Agustín denuncia el "pegamento del cuidado" (curae glutino) que nos liga al mundo, una confesión secular mantendría que es sólo por medio de las ligazones finitas que nosotros podemos sujetar nuestras vidas y volvernos quien"(desde "This Life: Secular Faith and Spiritual Freedom" de Martin Hägglund)

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Traducción de Ricardo Ferré

"Augustine’s blindness may be willful, since the vision is difficult and painful. To see that what you love is finite—and to see that the finitude of what you love is part of why you love it—is hard. It can really hurt, and there is no way to lose the pain except by losing the love itself. Yet the bond between love and grief is what I am asking us to see. To pursue this vision would be to write a secular—as distinct from a religious—confession. Such a confession would take up Augustine’s explorations of how the identity of the self depends on the fragile operations of memory and how the experience of time cuts through every moment. Like Augustine in his Confessions it would declare: “See, my life is distended” (Ecce distentio est vita mea).41 But unlike in Augustine, the distention of time would not be regarded as a fallen state from which we need to be redeemed by a religious revelation of eternity. Rather, the distention of time would be seen and felt as the opening of life itself. The task would be to “own” the fact that this is the only life we have—for better and for worse—rather than seeking to leave this life behind. While Augustine denounces the “glue of care” (curae glutino) that binds us to the world, a secular confession would maintain that it is only through finite bonds that we can seize our lives and become who" (desde "This Life: Secular Faith and Spiritual Freedom" de Martin Hägglund)

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