Vamos a la zafra

VAMOS A LA ZAFRA - Zamba

Letra: Jaime Dávalos 
Musica: Eduardo Falú

Vamos mi amor a la zafra 
tenemos que levantar 
todo el dulzor de la tierra 
cuajada en las fibras del cañaveral.

De sol a sol en el surco 
trabajaremos los dos 
mientras madura en tu entraña 
el hijo cañero que tengo con vos.

Estribillo 
Cuando volteo el machete 
tajando la sombra del cañaveral 
es el dulzor la simiente 
salando caliente mi sangre y mi pan. 
Es el dulzor la simiente 
salando caliente mi sangre y mi pan.

Quiero que tengas un chango 
para yapar el jornal 
porque pelando maloja 
se come mis brazos el cañaveral.

Ya no creo en el desquite 
que buscaba en el alcohol 
vamos mi amor a la zafra 
que queman las ganas de hachar sol a sol.

”Låt os gå till skörden

Låt oss gå, min kärlek, till skörden;
vi måste plocka upp
hela världens sötma
ystad in i sockerrörsfältets fibrer

Från soluppgång till solnedgång i plogfåran
kommer vi två att jobba 
medan i ditt sköte mognar 
sockerrörsarbetarens sonen som jag har med dig.

När jag svingar macheten 
och hugger sockerrörsfältets skugga 
är svetten säden 
som saltar varmt mitt blod och mitt bröd.

Jag vill att du får en dräng 
för att öka daglönen
därför att medan jag rensar bort ogräs 
mina armar äts upp av sockerrörsfältet.

Jag tror inte längre i vedergällningen 
som jag sökte i spriten; 
Låt oss gå, min kärlek, till skörden
för att det bränner lusten att hugga från soluppgång till solnedgång.

”

Traducción inversa de Ricardo Ferré

Lo que amas es finito

 Lo que amas es finito

"La ceguera de (San)Agustín podría ser voluntaria, puesto que la visión es difícil y dolorosa. Ver que lo que amas es finito - y ver que la finitud de lo que es es parte de porqué lo amas - es duro. Puede herir realmente, y no hay ninguna manera de perder el dolor excepto por medio de perder el amor en sí mismo. Aún así la ligazón entre amor y pena es lo que nos estoy rogando que veamos. Perseguir esta visión sería suscribir una confessión secular - como distinta de una confesión religiosa. Tal confesión absorbería las exploraciones de Agustín de cómo la identidad del yo propio depende de las operaciones frágiles de la memoria y de cómo la experiencia del tiempo secciona a través de todo momento. Como Agustín en sus Confesiones declarara: "Vea, mi vida está distendida" L (Ecce distentio est vita mea).41 Pero a diferencia de Agustín, la distensión del tiempo no tendría que ser mirada como un estado postrado del cual necesitamos ser redimidos por una revelación religiosa de la eternidad. Más bien, la distensión del tiempo debería ser vista y sentida como la apertura de la vida misma. La tarea tendría que ser "poseer" el hecho de que ésta es la única vida que tenemos - para bien o para mal - antes que buscar dejar atrás esta vida. Mientras que Agustín denuncia el "pegamento del cuidado" (curae glutino) que nos liga al mundo, una confesión secular mantendría que es sólo por medio de las ligazones finitas que nosotros podemos sujetar nuestras vidas y volvernos quien"(desde "This Life: Secular Faith and Spiritual Freedom" de Martin Hägglund)

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Traducción de Ricardo Ferré

"Augustine’s blindness may be willful, since the vision is difficult and painful. To see that what you love is finite—and to see that the finitude of what you love is part of why you love it—is hard. It can really hurt, and there is no way to lose the pain except by losing the love itself. Yet the bond between love and grief is what I am asking us to see. To pursue this vision would be to write a secular—as distinct from a religious—confession. Such a confession would take up Augustine’s explorations of how the identity of the self depends on the fragile operations of memory and how the experience of time cuts through every moment. Like Augustine in his Confessions it would declare: “See, my life is distended” (Ecce distentio est vita mea).41 But unlike in Augustine, the distention of time would not be regarded as a fallen state from which we need to be redeemed by a religious revelation of eternity. Rather, the distention of time would be seen and felt as the opening of life itself. The task would be to “own” the fact that this is the only life we have—for better and for worse—rather than seeking to leave this life behind. While Augustine denounces the “glue of care” (curae glutino) that binds us to the world, a secular confession would maintain that it is only through finite bonds that we can seize our lives and become who" (desde "This Life: Secular Faith and Spiritual Freedom" de Martin Hägglund)

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Completitud y vulnerabilidad

 Completitud y vulnerabilidad

"Completitud absoluta es inseparable de vacío absoluto y presencia absoluta es inseparable de ausencia absoluta. Mi argumentación es de que deberíamos rechazar la idea de que un tal estado de ser es una meta que vale la pena perseguir. Una redención religiosa de la pérdida - ya sea por medio de un desapego inmanente o de una eternidad trascendente - no es una solución para nuestros problemas. En lugar de volver realidad nuestros sueños, aniquilaría lo que somos. Ser invulnerable a la pena no es ser perfecto; es estar despojado de la capacidad de que algo nos importe. Y descansar en paz no es ser logrado: es estar muerto. Éste es un argumento terapéutico. Yo nos estoy pidiendo que abandonemos una manera de pensar que conduce a un callejón sin salida, reconocer que la paz de la eternidad sólo reside en la tumba. Antes de tratar de volvernos invulnerables, deberíamos aprender a ver que la vulnerabilidad es parte del bien que buscamos. De este modo podemos aprender a ver que nuestra finitud - y la finitud de lo que amamos - no es en sí misma una restricción. Nuestros lazos con la vida finita no son sólo lo que nos limita sino también lo que nos sustenta, abriéndonos.."(desde "This Life: Secular Faith and Spiritual Freedom" de Martin Hägglund)

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Traducción de Ricardo Ferré

"Absolute fullness is inseparable from absolute emptiness and absolute presence is inseparable from absolute absence. My argument is that we should reject the idea that such a state of being is a goal worth striving for. A religious redemption from loss—whether through an immanent detachment or a transcendent eternity—is not a solution to any of our problems. Rather than making our dreams come true, it would obliterate who we are. To be invulnerable to grief is not to be consummated; it is to be deprived of the capacity to care. And to rest in peace is not to be fulfilled: it is to be dead. This is a therapeutic argument. I am asking us to let go of a way of thinking that leads to a dead end, to recognize that the peace of eternity only resides in the grave. Rather than try to become invulnerable, we should learn to see that vulnerability is part of the good that we seek. Thereby we can learn to see that our finitude—and the finitude of what we love—is not in itself a restriction. Our bonds to finite life are not only what constrain us but also what sustain us, opening us to" (desde "This Life: Secular Faith and Spiritual Freedom" de Martin Hägglund)

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El budismo y su nirvana

 El budismo y su nirvana

"A causa de adoptar el valor de permanencia absoluta, el budismo devalúa todo lo que no sea permanente. El mero hecho de que algo no sea eterno es suficiente para que sea insatisfactorio e indigno de nuestra devoción. Sin embargo, cuando uno saca todo lo que no es permanente - cuando uno elimina todo lo que llega a ser y desaparece - a uno no le queda literalmente nada. En el nirvana, no hay muerte, pero tampoco nacimiento, no inquietud pero tampoco actividad, no envejecimiento pero tampoco no crecimiento, no aflicción pero tampoco pasión. Nada puede nunca alterar la paz, lo que significa asimismo que nada puede pasar. La paradoja aparente del nirvana persigue todos las concepciones religiosas de la eternidad."(desde "This Life: Secular Faith and Spiritual Freedom" de Martin Hägglund)

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Traducción de Ricardo Ferré

"By subscribing to the value of absolute permanence, Buddhism devalues everything that is impermanent. The mere fact that something is not eternal is enough for it to be unsatisfactory and unworthy of our devotion. However, when one removes everything that is impermanent—when one removes everything that comes into being and passes away—one is literally left with nothing. In nirvana, there is no death but also no birth, no unrest but also no activity, no aging but also no growth, no distress but also no passion. Nothing can ever disturb the peace, which also means that nothing can ever happen. The apparent paradox of nirvana haunts all religious conceptions of eternity." (desde "This Life: Secular Faith and Spiritual Freedom" de Martin Hägglund)

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La dinámica de la fé secular

 La dinámica de la fé secular

"Para hacer la dinámica de la fé concreta, permíteme comenzar con el ejemplo de mi escritura del libro que estás leyendo ahora. Al emprender este proyecto, la necesaria incertidumbre de la fé secular es una condición para mi relación con un futuro en el cual vas a leer lo que yo escribo. Yo no puedo estar seguro de que mis palabras te vayan a alcanzar alguna vez, y si ellas llegan alguna vez a ti, y si llegan yo no puede estar seguro de cómo las vas a recibir. Yo puedo tan sólo confiar en que tú vayas a entender lo que yo quiero decir. Más aun, mientras escribo estas palabras, la necesaria incertidumbre es una condición aun para mi propia experiencia. Yo no puedo estar seguro de qué va a pasarme antes de que yo llegue al final de esta frase; yo sólo tomarlo con fé de que yo voy a poder recordar el hilo de mi argumento, de que mi corazón va a continuar latiendo, y de que va a haber un flujo continuo de oxígeno a mi cerebro. Si ésto me importa, es porque yo tengo un compromiso existencial al proyecto de conducir mi vida. Al escribir este libro, yo no estoy preocupado sólo de sobrevivir lo suficiente para terminar el libro y tomar parte de su recepción; también estoy dedicado a un proyecto filosófico que puede tener éxito o fracasar. El proyecto me inspira a continuar y ver como importante que el libro sea comprendido.  Aún así, sujetándome a un estándar de éxito, yo me mantengo abierto al fracaso. El libro podría ser rechazado o mal comprendido, y él podría ni siquiera alcanzar mi propia concepción de lo que el libro debería ser. Esta posibilidad de fracaso es intrínseca a la fuerza motivacional que sostiene mi compromiso de escribir el libro. La fuerza motivacional depende de mi creencia en la importancia de lo que tengo para decir, pero también depende de mi creencia de que yo puedo." (desde "This Life: Secular Faith and Spiritual Freedom" de Martin Hägglund)

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Traducción de Ricardo Ferré

"To make the dynamic of secular faith concrete, let me begin with the example of my writing the book you are now reading. In undertaking this project, the necessary uncertainty of secular faith is a condition for my relation to a future in which you will read what I write. I cannot be certain that my words will ever reach you, and if they do arrive I cannot be certain of how you will receive them. I can only trust that you will understand what I mean to say. Furthermore, as I write these words, the necessary uncertainty is a condition even for my own experience. I cannot be certain of what will happen to me before I get to the end of this sentence; I can only take it on faith that I will be able to remember the thread of my argument, that my heart will keep beating, and that there will be a continuous supply of oxygen to my brain. If this matters to me, it is because I have an existential commitment to the project of leading my life. In writing this book, I am not only concerned to survive long enough to finish the book and take part in its reception; I am also committed to a philosophical project that can succeed or fail. The project inspires me to carry on and to regard it as important that the book be understood. Yet, in holding myself to a standard of success, I leave myself open to failure. The book may be rejected or misunderstood, and it may not even live up to my own conception of what the book ought to be. This possibility of failure is intrinsic to the motivational force that sustains my commitment to writing the book. The motivational force depends on my belief in the significance of what I have to say, but it also depends on my belief that I can" (desde "This Life: Secular Faith and Spiritual Freedom" de Martin Hägglund)

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La fe secular es la fuente de nuestro cuidado unos por otros

 La fe secular es la fuente de nuestro cuidado unos por otros

"La fe secular - más bien que la creencia religiosa -  es la fuente

de nuestra pasión por el mundo y nuestro cuidado unos por
otros. 

Un buen lugar para comenzar es nuestra relación hacia
y dependencia de otras personas. Como (San)Agustín señala

en su tratado Fé en las Cosas Invisibles, tú nunca puedes saber 

con certeza que otra persona te ama o almacena buena voluntad
hacia ti. Tú puedes ver que ella realiza buenas acciones o 
demuestra ser una fuente de apoyo en tiempos difíciles.
Pero estos actos no proveen una garantía de que tú puedes
confiar en ella.
"Es ciertamente posible," nos recuerda Agustín, "que un hombre
nos engañe por medio de fingir amabilidad y por ocultar
malignidad. Él puede ni siquiera planear de hacer mal - pero,
de todos modos esperando alguna ventaja de ti, él simula amor
porque no lo posee."6

 Concordantemente, tú nunca puedes ver o estar seguro de su
buena voluntad hacia ti.
Más bien, confiando en él, tienes que creer en lo que no puedes
ver.

Por supuesto, ésto no significa que tú vayas a creer ciegamente
y confiar en otras personas. Pero sí significa que - aun cuando
tú hagas todo lo que puedes para conocer tanto como sea 
posible - hay un elemento irreductible de fé y confianza
entregándote a otra persona.
Aun en la relación más íntima, tienes que creer en algo que
nunca es seguro - a saber que la otra persona te ama.
Este momento de incertidumbre no puede ser eliminado puesto
que "desde tu corazón crees en un corazón que no es tuyo.7

 Agustín continúa a demostrar como la fe secular está
trabajando a través de todos los aspectos de nuestra vida,
abarcando desde la amistad hasta el matrimonio y la
paternidad, así como la vida social y comunal en general.
"Si esta fé en asuntos humanos es quitada," pregunta
Agustín, "quien no va a notar lo grande que puede ser el 
trastorno y la terrible confusión que resulta?" 

(desde "This Life: Secular Faith and Spiritual Freedom"
de Martin Hägglund)

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Traducción de Ricardo Ferré

"Secular faith—rather than religious belief—is the source of our 

passion for the world and our care for one another. 

A good place to start is our relation to and dependence on other 

persons. As Augustine points out in his treatise Faith in Things 

Unseen, you can never know for certain that another person 

loves you or harbors good will toward you. 

You may see that he performs good deeds or proves himself to 

be a source of support in difficult times. 

But these acts provide no guarantee that you can trust him. 

“It certainly is possible,” Augustine reminds us, 

“for a man to deceive by feigning kindness and by cloaking 

malice. He may not even plan to do harm—still, by 

expecting some advantage from you, he simulates love 

because he does not possess it.”6 

Accordingly, you can never see or be certain of his goodwill 

toward you. Rather, in trusting him, you have to believe in what 

you cannot see. 

Of course, this does not mean that you should blindly trust and 

believe in other people. But it does mean that—even 

when you do everything you can to know as much as possible

—there is an irreducible element of faith and trust in 

giving yourself over to another person. Even in the most 

intimate relation, you have to believe in something that is 

never certain—namely that the other person loves you. 

This moment of uncertainty cannot be eliminated, since 

“out of your heart you believe in a heart that is not yours.”7 

Augustine proceeds to demonstrate how secular faith is 

at work throughout all aspects of our lives, ranging from 

friendship to marriage and parenthood, as well as social 

and communal life at large. “If this faith in human affairs is 

removed,” Augustine asks, “who will not mark how great 

will be their disorder and what dreadful confusion will follow?”  

(desde "This Life: Secular Faith and Spiritual Freedom" de Martin Hägglund)

Concepciones seculares de completitud

 Concepciones seculares de completitud

"Taylor es muy consciente de que hay muchas concepciones de completitud - muchas visiones de una vida que vale la pena ser vivida - que no dependen de fe religiosa. Ciertamente, uno de los sellos distintivos de la fe secular es que el compromiso por la justicia social, la formación de comunidades, e ideales de una buena vida, son desarrollados, luchados por ellos, y sostenidos sin creencia religiosa. Aún así Taylor insiste en que nociones seculares de completitud en últikmo término no pueden conducir a una vida realizada. Quienquiera que defina su vida sin referencia a un sentido religioso de completitud va a experimentar más bien que le falta algo esencial, puesto que los seres humanos(de acuerdo a Taylor) tienen "una tendencia irradicable a responder a algo más allá de la vida", a saber, "una necesidad irrefrenable# de un absoluto "bien más allá de la vida""" (desde "This Life: Secular Faith and Spiritual Freedom" de Martin Hägglund)

Traducción de Ricardo Ferré

"Taylor is well aware that there are many conceptions of fullness—many visions of a life worth living—that do not depend on religious faith. Indeed, one of the hallmarks of a secular age is that commitments to social justice, the formation of communities, and ideals of a good life, are developed, fought for, and sustained without religious belief. Yet Taylor insists that secular notions of fullness ultimately cannot lead to a fulfilling life. Anyone who defines his or her life without reference to a religious sense of fullness will rather experience that something essential is missing, since human beings (according to Taylor) have “an ineradicable bent to respond to something beyond life,” namely, “an irrepressible need” for an absolute “good beyond life.”" (desde "This Life: Secular Faith and Spiritual Freedom" de Martin Hägglund)